Compara el mundo con una cueva (es decir, un territorio situado dentro de la densidad de la materia, en una montaña o debajo de la tierra), y a la humanidad con prisioneros encadenados en su lugar, incapaces de girar la cabeza y obligados a mirar las sombras que se mueven a lo largo de la pared de la cueva. Esto corresponde al Reino inferior, el mundo de los cuerpos. La suerte de la gente común es vivir observando las sombras en la pared, tomándolas por la realidad genuina. Sin embargo, en verdad, esta es la copia más lejana y difusa, ni siquiera del original, sino de otra copia. Debido a su ignorancia, los prisioneros no sospechan ni de su verdadera condición ni de la naturaleza de lo que ellos creen que es el ser. En efecto, Platón está describiendo el infierno, el reino de las sombras.
Platón no aborda la cuestión de quién encadenó a los prisioneros y los condenó a una existencia tan miserable. Como hemos visto, los griegos no conocían la figura del diablo ni su equivalente iraní, Ahriman, y para ellos tal formulación del problema habría tenido poco sentido. Dado que la manifestación presupone necesariamente un alejamiento del Primer Principio y, en consecuencia, una densificación del ser, deben existir regiones donde las sombras se espesan y la verdad desaparece más allá de un horizonte lejano. Esto en sí mismo no es malo, sino más bien un resultado doloroso del mismo proceso de manifestación: el precio de la manifestación cósmica. Quien se conforme con ello asume la responsabilidad.
Sin embargo, según Platón, entre los prisioneros también hay quienes se niegan a conformarse. Por difícil que les resulte, vuelven la cabeza para ver qué objetos proyectan las sombras que contemplan en la pared. Entonces se dan cuenta de lo que Platón llama el «camino superior».
«Imagina a las personas como si estuvieran en una vivienda subterránea, como una cueva, con una entrada abierta hacia la luz a lo largo de toda su extensión. Desde la infancia tienen cadenas en las piernas y el cuello, por lo que deben permanecer en el mismo lugar y ver solo lo que tienen directamente delante,
ya que no pueden girar la cabeza
debido a estas ataduras. Detrás de ellos, muy por encima, arde la luz de un fuego, y entre el fuego y los prisioneros discurre un camino superior, a lo largo del cual, imaginaos, se ha construido un muro bajo, como la pantalla que se coloca delante de los artistas que realizan maravillas, sobre la que muestran sus prodigios».
ἰδὲ γὰρ ἀνθρώπους οἷον ἐν καταγείῳ οἰκήσει σπηλαιώδει, ἀναπεπταμένην πρὸς τὸ φῶς τὴν εἴσοδον ἐχούσῃ μακρὰν παρὰ πᾶν τὸ σπήλαιον, ἐν ταύτῃ ἐκ παίδων ὄντας ἐν δεσμοῖς καὶ τὰ σκέλη καὶ τοὺς αὐχένας, ὥστε μένειν τε αὐτοὺς εἴς τε τὸ πρόσθεν μόνον ὁρᾶν, κύκλῳ δὲ τὰς κεφαλὰς ὑπὸ τοῦ
δεσμοῦ ἀδυνάτους περιάγειν, φῶς δὲ αὐτοῖς
πυρὸς ἄνωθεν καὶ πόρρωθεν καόμενον ὄπισθεν αὐτῶν, μεταξὺ δὲ τοῦ πυρὸς καὶ τῶν δεσμωτῶν ἐπάνω ὁδόν, par’ ἣν ἰδὲ τειχίον παρῳκοδομημένον, ὥσπερ τοῖς θαυματοποιοῖς πρὸ τῶν ἀνθρώπων πρόκειται τὰ παραφράγματα, ὑπὲρ ὧν τὰ θαύματα δεικνύασιν.
[«Imagina a los seres humanos como si estuvieran en una vivienda subterránea, similar a una cueva, con una entrada abierta hacia la luz y que se extiende a lo largo de toda la cueva; llevan allí desde la infancia con ataduras en las piernas y el cuello, de modo que permanecen en su sitio y solo ven lo que tienen delante, sin poder girar la cabeza debido a las ataduras. Detrás de ellos, desde arriba y a cierta distancia, arde un fuego, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino por encima, junto al cual hay que imaginar un muro bajo construido, como las particiones que los hacedores de milagros colocan ante el público, sobre el cual muestran sus maravillas».]
El camino superior es el reino de los objetos mismos, más que de sus sombras. Los que llevan estos objetos, como en las procesiones dionisíacas, conversan entre sí, y sus voces resuenan en las paredes de la cueva, creando la impresión de que los sonidos provienen de las sombras de la pared.
La filosofía comienza con este giro, con la clara distinción entre lo que ocurre en el «camino superior»: el ver y oír imágenes y discursos reales.
A continuación, Platón pasa a describir cómo una persona que despierta de la ilusión compartida por la mayoría no se encuentra en una posición activa, sino que se convierte en presa pasiva de alguna fuerza que actúa en contra de sus deseos. De este modo, Platón busca enfatizar que todo ser humano común se resiste a convertirse en filósofo y a comprender la verdad. De ahí el lenguaje de la compulsión.
«Cuando uno de ellos se libera de sus ataduras y se ve repentinamente obligado a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo esto y
será incapaz de mirar las cosas brillantes cuyas sombras veía antes. (...)
Y si se ve obligado a mirar directamente a la luz, ¿no le dolerán los ojos? ¿No se apartará rápidamente hacia las cosas que puede ver, creyendo que son más claras que lo que se le muestra? (...)».
«Si alguien lo arrastrara a la fuerza por la empinada subida, por la montaña, y no lo soltara hasta haberlo sacado a la luz del sol, ¿no sufriría y protestaría por tal violencia? Y una vez que saliera a la luz, sus ojos quedarían tan impresionados por el resplandor que sería incapaz de discernir ni una sola de las cosas cuya verdad se le está revelando ahora. (...)
Necesitaría tiempo para acostumbrarse, si quiere ver lo que hay arriba. Debe comenzar por lo más fácil: primero mirar las sombras, luego los reflejos en el agua de las personas y diversos objetos, y solo después las cosas mismas. Entonces le resultaría más fácil mirar lo que hay en el cielo y el cielo mismo por la noche, es decir, contemplar la luz de las estrellas y la Luna en lugar del Sol y su luz».[87]
ὁπότε τις λυθείη καὶ ἀναγκάζοιτο ἐξαίφνης ἀνίστασθαί τε καὶ περιάγειν τὸν αὐχένα καὶ βαδίζειν καὶ πρὸς τὸ φῶς ἀναβλέπειν, πάντα δὲ ταῦτα ποιῶν ἀλγοῖ τε καὶ διὰ τὰς μαρμαρυγὰς ἀδυνατοῖ καθορᾶν ἐκεῖνα ὧν τότε τὰς σκιὰς ἑώρα. (…)
οὐκοῦν κἂν εἰ πρὸς αὐτὸ τὸ φῶς ἀναγκάζοι αὐτὸν βλέπειν, ἀλγεῖν τε ἂν τὰ ὄμματα καὶ φεύγειν ἀποστρεφόμενον πρὸς ἐκεῖνα ἃ δύναται καθορᾶν, καὶ νομίζειν ταῦτα τῷ ὄντι σαφέστερα τῶν δεικνυμένων; (…)
εἰ δέ, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἐντεῦθεν ἕλκοι τις αὐτὸν βίᾳ διὰ τραχείας τῆς ἀναβάσεως καὶ ἀνάντους, καὶ μὴ ἀνείη πρὶν ἐξελκύσειεν εἰς τὸ τοῦ ἡλίου φῶς, ἆρα οὐχὶ ὀδυνᾶσθαί τε ἂν καὶ ἀγανακτεῖν ἑλκόμενον, y cuando llegara a la luz, αὐγῆς ἂν ἔχοντα τὰ ὄμματα μεστὰ ὁρᾶν οὐδ᾽ ἂν ἓν δύνασθαι τῶν νῦν λεγομένων ἀληθῶν; (…)
συνηθείας δὴ οἶμαι δέοιτ᾽ ἄν, εἰ μέλλοι τὰ ἄνω ὄψεσθαι. καὶ πρῶτον μὲν τὰς σκιὰς ἂν ῥᾷστα καθορῷ, καὶ μετὰ τοῦτο ἐν τοῖς ὕδασι τά τε τῶν ἀνθρώπων καὶ τὰ τῶν ἄλλων εἴδωλα, ὕστερον δὲ αὐτά: ἐκ δὲ τούτων τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ αὐτὸν τὸν οὐρανὸν νύκτωρ ἂν ῥᾷον θεάσαιτο, prosblēpon tōn tōn ἄστρων te kai selénēs phōs, ἢ meth’ hémérān tōn ἥlión te kai tōn tōu héliou.
[«Cuando alguien es liberado y se ve obligado de repente a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, sufrirá al hacer todo esto y, debido al resplandor deslumbrante, será incapaz de ver las cosas cuyas sombras había visto antes. (...)
Y si se ve obligado a mirar la luz misma, le dolerán los ojos y se apartará, huyendo hacia las cosas que puede ver, creyendo que son realmente más claras que las que ahora se le muestran. (...)
Y si, dije, alguien lo arrastrara de allí a la fuerza por la empinada y escarpada subida, y no lo soltara hasta haberlo sacado a la luz del sol, ¿no sufriría dolor e indignación mientras lo arrastraban? Y cuando llegara a la luz, con los ojos llenos de su resplandor, ¿no sería incapaz de ver ni siquiera una de las cosas que ahora se dicen verdaderas? (...)
Supongo que necesitaría acostumbrarse para poder ver lo que hay arriba. Al principio percibiría más fácilmente las sombras, luego los reflejos en el agua de los seres humanos y otras cosas, y después las cosas mismas. A partir de ahí, contemplaría más fácilmente lo que hay en los cielos y los cielos mismos por la noche, mirando hacia la luz de las estrellas y la luna, en lugar de, durante el día, el sol y su luz».
En cualquier caso, aquel que, por su propia voluntad o bajo la influencia de alguna fuerza superior, ha recorrido este camino hacia la salida de la caverna, no solo ha aprendido la diferencia entre las sombras, las imágenes, las cosas mismas y la fuente de su iluminación, sino que también ha abandonado el mundo de la caverna, ascendiendo a otro mundo, esta vez el verdadero, inundado por la luz del Nous. Así, el filósofo se eleva del mundo de los cuerpos al mundo del Espíritu. Allí contempla los objetos mismos de los que los objetos del «camino superior» son meras copias, así como la verdadera luz que se encuentra fuera de la caverna. Este es el mundo de las ideas, los paradigmas, los prototipos, los originales. Y aquel que ha logrado escapar de la caverna y contemplar el mundo tal como es —y las ideas, según Platón, son precisamente lo que es (existen eternamente y antes que todas sus copias)—, ese es el filósofo.
Aquí la definición de filosofía converge con el tema del poder y, en consecuencia, con la política. El filósofo que ha conocido la verdad regresa con los prisioneros por diversas razones y se dispone a liberarlos. Él conoce, de antemano, varias capas del ser más que ellos, y esto le otorga el derecho a gobernar sobre los ignorantes. Así, la dignidad del verdadero gobernante no reside ni en la habilidad, ni en la eficiencia, ni en el origen dinástico, ni en la fuerza de voluntad. Proviene de la transmutación ontológica de su alma, de la capacidad de elevarse desde el fondo de la caverna, de ir más allá de sus límites y de entrar en el mundo divino donde la verdad se da en la contemplación inmediata.
Así surge la figura del filósofo-rey. En él, el derecho al poder está determinado precisamente por el espíritu despierto, por la capacidad de traspasar los límites del mundo inferior. Sin embargo, esta es también la característica distintiva del Rey del Mundo y su Imperio Espiritual. El Rey del Mundo y su dominio se sitúan en la zona de la eternidad, fuera de la caverna de los cuerpos. Por lo tanto, el viaje del filósofo hacia la salida del mundo subterráneo es lo mismo que una visita al Reino del Grial, un regreso al paraíso. Es allí donde tiene lugar la investidura del derecho a gobernar. El reino del Rey del Mundo se encuentra fuera de la cueva. Es el modelo de todo reino auténtico y real, no solo un plan, sino una realidad que se puede experimentar, ver, oír y sentir, igual que experimentamos las cosas del mundo terrenal, solo que con un grado mucho mayor de intensidad, nitidez y claridad.
El Rey Filósofo de Platón es un rayo del Rey del Mundo. En esto se basa su poder. Consiste en el espíritu, en la transfiguración de la conciencia, en el núcleo interior del alma que obtiene acceso a la contemplación directa del Logos, el Nous. Por lo tanto, para el filósofo, la autoridad sobre los prisioneros de la caverna no es una elevación, sino un descenso, un camino hacia abajo, una inmersión sacrificial hasta el fondo de la caverna y la valiente disposición a vivir para la liberación de los cautivos, para su iluminación y para la construcción de un orden político y religioso que impulse a los mejores entre ellos a seguir también el camino de la filosofía, ascendiendo hacia la salida de la caverna.
El estado del que habla Platón en el diálogo que lleva ese nombre es una estructura terrenal destinada al ascenso al cielo. De ahí deriva su función religiosa e iniciática. Tal estado no es simplemente el mejor; es sagrado, santo y, en el límite, divino. Cuanto más se asemeja el reino terrenal al Reino Celestial, más se acerca al Imperio del Espíritu, y su gobernante, al estatus de Rey del Mundo.
De Ser e Imperio. Ontología y escatología del reino universal.
Aleksandr Duguin
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
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