Las aparentes violaciones de las normas canónicas en la elección del Papa Francisco en 2013 –regulaciones establecidas por Juan Pablo II y Benedicto XVI– plantean serias dudas sobre la legitimidad del papado de Francisco y de cualquier cónclave papal futuro.
A medida que el pontificado de Francisco parece acercarse a su triste final, un número cada vez mayor de católicos se pregunta si alguna vez comenzó realmente.
Las dudas sobre la validez de la renuncia del Papa Benedicto XVI han sido ventiladas desde hace tiempo desde que en su discurso de renuncia pareció renunciar deliberadamente o por error sólo a una parte del papado – el ministerio (“ministerium”) pero no al cargo (“munus”) – una renuncia parcial no es una renuncia, se argumenta.
Otros creen que la renuncia de Benedicto fue hecha bajo coacción y por lo tanto fue invalidada por las disposiciones del canon 188 del Código de Derecho Canónico que invalida las renuncias hechas por “temor grave”.
Sin embargo, otros afirman que las diversas conspiraciones ilícitas previas al cónclave, urdidas por la llamada mafia de Saint Gallen, invalidaron los resultados de las elecciones posteriores.
El arzobispo Carlo Maria Viganò ha respaldado recientemente la “tesis Cassiacum” del obispo Guérard des Lauriers, que sostiene que la falta de deseo de promover la fe católica por parte del cardenal electo, Jorge Bergoglio, creó un impedimento que le impidió, aunque materialmente elegido válidamente, asumir formalmente el papado.
Todos estos argumentos han provocado mucha discusión y han reunido un número cada vez mayor de partidarios que consideran la posibilidad de una vacante prolongada de la Sede de Pedro una propuesta más aceptable que una ocupada por alguien a quien consideran un heresiarca en serie.
Pero hay un argumento poco considerado que plantea quizás la mayor cantidad de dudas sobre la validez del papado bergogliano: sostiene que la elección misma fue nula por una violación manifiesta del derecho de la Iglesia.
En 1996 el Papa Juan Pablo II promulgó la constitución apostólica Universi Dominici Gregis que revisó y reemplazó completamente la ley que regula las elecciones papales: establece la ley en forma de 92 normas que gobiernan cada detalle de un cónclave desde el momento de la vacante de la Sede Apostólica hasta la aceptación y proclamación del nuevo Papa.
Las elecciones que no se ajusten a la Constitución son inválidas:
Si la elección se verifica en forma distinta a la prescrita en esta Constitución, o no se observan las condiciones en ella establecidas, la elección es por esta misma razón nula, sin necesidad de declaración al respecto; por consiguiente, no confiere ningún derecho al elegido (Norma 76).
El aparente problema del cónclave de 2013 se refiere a la Norma 37, que especifica expresamente que no puede realizarse una elección papal a menos que hayan transcurrido 15 días completos desde el momento de la vacante de la Santa Sede. La renuncia del Papa Benedicto XVI entró en vigor el 28 de febrero de 2013, a las 20 horas, por lo que el cónclave no podría haber comenzado legítimamente antes del 16 de marzo; sin embargo, Francisco fue “elegido” el 13 de marzo, en el segundo día de un cónclave que comenzó cuatro días antes.
La única excepción al período obligatorio de espera de 15 días se aplica en el caso de que todos los cardenales electores estén presentes en el Vaticano: “sin embargo, se concede al Colegio Cardenalicio la facultad de adelantar el inicio del Cónclave si consta que están presentes todos los cardenales electores” (Norma 37). (Esta modificación de las normas del Cónclave fue introducida por Benedicto XVI poco después de anunciar su próxima renuncia.)
La notificación de la renuncia de Benedicto fue dada con más de dos semanas de antelación a su entrada en vigor, por lo que los cardenales pudieron hacer arreglos para llegar a Roma con relativa tranquilidad.
Impacientes por comenzar el cónclave, acordaron el 8 de marzo anticipar las elecciones. Lo habrían hecho perfectamente si todos hubieran estado presentes, pero faltaron dos de ellos: el cardenal indonesio Julius Darmaatmadia y el cardenal escocés Keith O'Brien.
El motivo que adujo el cardenal Darmaatmadia –que todavía está vivo– para no participar en el cónclave no es del todo convincente: alegó que su vista deteriorada no le habría permitido participar en los procedimientos. La norma 40 permite que un cardenal no participe en una elección papal por razones de “enfermedad manifiesta”, pero esto debe ser “atestiguado bajo juramento por médicos” y “confirmado por la mayoría de los electores”; no parece que el cardenal Darmaatmadia haya aportado las declaraciones juradas necesarias que hubieran justificado el incumplimiento de su solemne deber de participar en el cónclave.
Pero, incluso si así fuera, parece evidente que la falta de visión no constituye una enfermedad que justifique la no participación. En efecto, las normas 64-67 de la Constitución prevén la figura de los cardenales Infirmarii , encargados de asistir a los enfermos e incapacitados, que tienen la facultad de tomar los votos de los cardenales que no puedan asistir a la Capilla Sixtina y también de llenar los formularios de votación de aquellos cardenales que, por su enfermedad, no puedan escribir.
El cardenal Darmaatmadia habría podido por tanto asistir al cónclave, participar y votar; según ningún análisis posible habría perdido su capacidad de participar como afirmaba.
La ausencia del cardenal O'Brien es aún más inexcusable. El 23 de febrero, cinco días antes de que la renuncia de Benedicto XVI entrara en vigor, el periódico Observer , en un intento manifiesto de crear un escándalo en torno al cónclave y de interferir así en la elección del sucesor de Benedicto, publicó acusaciones difamatorias contra O'Brien, quien se vio obligado a renunciar a su cargo de arzobispo de St. Andrews y Edimburgo y, debido a la creciente presión de los medios de comunicación, posteriormente alegó "razones personales" para no asistir al cónclave.
El Colegio Cardenalicio puede haber considerado que sería mejor para la Iglesia si el Cardenal O'Brien no asistiera a la elección; sin embargo, el juramento solemne previo al cónclave contenido en la Norma 53 incluye la promesa de que los cardenales, ya sea individualmente o como grupo, nunca "prestarán apoyo o favor a ninguna interferencia, oposición o cualquier otra forma de intervención, por la cual las autoridades seculares de cualquier orden y grado o cualquier grupo de personas o individuos quisieran intervenir en la elección del Romano Pontífice".
La norma 80 prohíbe, bajo pena de excomunión automática, a cualquier cardenal intentar dar fuerza a cualquier “posible forma de interferencia” diseñada para influir en la elección papal. Es difícil escapar a la conclusión de que el Colegio Cardenalicio capituló colectivamente ante la interferencia externa que llevó a la ausencia sin precedentes del cónclave de un cardenal debido a la presión de los medios de comunicación y a su exclusión de la posibilidad efectiva de elección; si los cardenales reunidos como cuerpo incurrieron en excomunión automática como resultado de dar efecto al “veto” del Observador es una cuestión canónica interesante.
La norma 40 regula la situación en la que un cardenal con derecho a voto se niega a entrar en la Ciudad del Vaticano para participar en la elección (es decir, la situación de los cardenales Darmaatmadia y O'Brien). En esta eventualidad, los cardenales restantes pueden proceder a la elección sin esperar la llegada del cardenal ausente. Pero la norma 40 no permite acortar el período mínimo de espera de 15 días especificado por la norma 37, sino que es una disposición que los dispensa de tener que esperar más allá de esos 15 días.
De todas formas, el hecho incontrovertible es que no todos los cardenales electores estuvieron presentes el 8 de marzo de 2013, y por lo tanto los cardenales restantes reunidos no tenían poder para anticipar el cónclave. Los cardenales Darmaatmadia y O'Brien no dejaron de ser electores porque eligieron no asistir al cónclave, y el Colegio Cardenalicio no tenía poderes para despojarlos de su condición de electores (Norma 35).
El cónclave concluyó con la “elección” del cardenal Bergoglio tres días antes de que estuviera legalmente permitido comenzar, por lo que la elección de Francisco parecería haber sido nula y sin valor.
Esta conclusión se ve reforzada por la Norma 34 que declara nulo y sin valor todo “acto que de cualquier manera pretenda temerariamente modificar las reglas relativas a la elección o al colegio de electores” y las palabras finales de la Constitución que declaran “completamente nulo y sin valor todo lo hecho por cualquier persona, cualquiera que sea su autoridad, a sabiendas o sin saberlo, en cualquier manera contrario a esta Constitución”.
Ante lo que parecería ser un cónclave completamente ilegal, algunos han afirmado que su posterior “aceptación universal pacífica” por parte de toda la Iglesia de alguna manera confirió a Bergoglio la misma legitimidad que su elección no canónica no pudo; Francisco puede no haber sido elegido Papa válidamente, según el argumento, pero debido a que el mundo católico lo aceptó como tal, su elección quedó legitimada y, por lo tanto, ahora es Papa después de todo.
Dejando a un lado la cuestión de si, en realidad, ha habido una aceptación universal y pacífica de Francisco, esta afirmación es muy problemática, ya que hace que la elección de un papa se realice de otra manera que mediante votación secreta y por personas distintas de los cardenales, algo que está expresamente prohibido por la Constitución. Si este principio de legitimación por aceptación pasiva hubiera podido aplicarse en épocas anteriores, como postularon algunos teólogos del pasado, ahora simplemente ya no es una posibilidad.
Lamentablemente, la impaciencia demostrada por el Colegio Cardenalicio en 2013 nos ha dejado no sólo con un Papa dudoso, sino también con el grave problema de cómo garantizar que el próximo cónclave no conduzca a otro resultado dudoso, esta vez debido a la presencia de electores designados por alguien que no tenía ningún poder para designarlos.
LifeSiteNews
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