El papado no es un juguete que pueda pasarse entre facciones "liberales" y "conservadoras" cada vez que hay elecciones. Sólo pueden ocuparlo hombres que cumplan los criterios que Nuestro Señor estableció. El Papa debe ser católico. El Papa es siempre católico.
LifeSiteNews recientemente informó que se teme que la salud de Francisco sea peor de lo que se creía. Esto plantea la posibilidad de un cónclave en un futuro próximo. En cualquier caso, llegará el día en que el actual colegio cardenalicio se reúna con la intención de elegir a un nuevo Papa.
Hay muchos, desde una variedad de perspectivas, que negarían o dudarían de que el actual colegio tenga la capacidad de llevar a cabo tal elección. En este artículo, deseo dejar de lado esas cuestiones -por importantes que sean- y centrarme en la cuestión más importante de todas: quién es realmente capaz de ser elegido para el papado..
A medida que se acerque el cónclave, habrá un intenso debate sobre las cualidades que debe poseer el próximo Papa. Los que se llaman a sí mismos católicos estarán profundamente divididos; facciones opuestas buscarán cada una un Papa según su propio corazón. Algunos buscarán un papa "liberal" que continúe la revolución radical avanzada por Francisco, mientras que otros anhelarán un papa "conservador" que haga retroceder el reloj a 2013, o a algún otro periodo del pasado. Algunos grupos se centrarán en la visión geopolítica del candidato, mientras que otros harán hincapié en sus opiniones políticas, su conducta moral, sus preferencias litúrgicas y otras cualidades definitorias.
Sorprendentemente, pocos reconocerán que el papado no es de hecho un cargo político -como una presidencia o la cabeza de una ONG internacional- sino una institución sagrada establecida por Nuestro Señor Jesucristo durante Su tiempo en la tierra para cumplir propósitos específicos de acuerdo con Su voluntad divina. El papado no es un juguete que pueda pasarse entre facciones "liberales" y "conservadoras" cada vez que hay elecciones. Sólo pueden ocuparlo hombres que cumplan los criterios que Nuestro Señor estableció. El Papa debe ser católico. El Papa es siempre católico.
Abordar la elección de un Papa como abordamos la elección de un cargo político, o considerarla como una competición entre "liberales" y "conservadores", equivoca fundamentalmente la verdadera naturaleza del cargo.
De hecho, hoy en día deberíamos temer la elección de un "conservador" tanto como la de un "liberal" - y quizás incluso más si el "conservador" no es un verdadero católico, uno que profesa plenamente la plenitud de la fe católica. Porque un hombre es hereje si "no cree ni un solo artículo de los que la Iglesia propone como dogmas de Fe". [1]
Si se elige a un verdadero católico -es decir, a alguien que haga profesión plena de la fe católica y condene todos los errores contrarios, que enseñe, rinda culto y gobierne como debe hacerlo un verdadero Papa y que actúe para resolver las cuestiones acuciantes que han surgido durante décadas de crisis-, quizá incluso de este cónclave pueda surgir un verdadero Papa que reúna a los verdaderos católicos. En ese caso, herejes y cismáticos caerán o serán excluidos por su autoridad. Él será claramente lo que un verdadero Papa es siempre: "la causa eficiente de la unidad de la Comunidad Cristiana". [2]
Si un candidato similar a Francisco, o uno con puntos de vista aún más extremos, fuera elegido, podría tener graves consecuencias, llevando potencialmente a muchas almas por el mal camino a través de la falsa doctrina. Al mismo tiempo, existe la esperanza de que la auténtica resistencia católica continúe creciendo - que cada vez más personas despierten a la distinción entre la Iglesia Católica y la falsa iglesia que se llama a sí misma la Iglesia Conciliar/Sinodal - y que un número cada vez mayor llegue a comprender la verdadera obediencia y, por tanto, rechace la falsa autoridad.
Sin embargo, si es elegido un hombre que sostenga puntos de vista más moderados o conservadores en comparación con Francisco, es de temer que muchos se tranquilicen y bajen la guardia, incluso si el nuevo "papa" se obstina en negar o dudar de una de las verdades que deben ser creídas por la fe divina y católica. En tal situación, estarían mucho más inclinados a alinearse con la Iglesia sinodal, pudiendo llegar a separarse definitivamente de la verdadera Iglesia católica.
Para entender lo que quiero decir, imaginemos a un "papa" que al ser "elegido" indicó que no iba a ser radical como Francisco, pero que sin embargo no hizo profesión de fe católica ni condenó las herejías y errores que aparentemente han sido consagrados como "actos del magisterio", tales como Amoris Laetitia, Fiducia suplicanteAsí como la enmienda del catecismo que contradice directamente la doctrina católica sobre la pena capital. En cambio, un "papa" así aprobaría y afirmaría sutilmente estas herejías y errores como legítimos o los dejaría subsistir simplemente pasándolos por alto en silencio. Un Papa así podría parecer más "conservador", pero en realidad estabilizaría y confirmaría las desviaciones de la ortodoxia católica.
Un "Papa" como éste sería mucho más peligroso, llevando a más almas por el mal camino a medida que la oposición a él disminuye. Muchas voces "conservadoras" y "tradicionales" ofrecerían su apoyo, centrándose en las acciones positivas que lleva a cabo. Argumentarían que deberíamos apoyarle por el bien que hace, pasar por alto el mal, ser pacientes y planificar para el próximo cónclave.
En otras palabras, actuarían como si la Iglesia de Cristo fuera simplemente una institución política, que a veces tiene papas heréticos y a veces papas ortodoxos. Actuarían como si los "católicos" pudieran reducirse a un grupo más entre los muchos que existen en la Iglesia católica. Reconocerían como legítima una Iglesia cuyos actos oficiales son heréticos, y cuyas disciplinas conducen directamente al Infierno. Verían como Cuerpo Místico de Cristo a una institución humana que ha profanado sistemáticamente el Cuerpo de Cristo, que es precisamente lo que Amoris Laetitia ha hecho.
Estos "conservadores" y "tradicionalistas" ocuparían sus lugares como "el ala católica" de la Iglesia sinodal, al igual que los "anglocatólicos" forman "el ala católica" de la Iglesia de Inglaterra. A algunos se les permitirá conservar su liturgia y predicar su propia doctrina en sus iglesias, siempre y cuando permanezcan leales al Sucesor de Francisco que ocupe el Vaticano.
Si los enemigos de la Iglesia son astutos, es probable que ya estén maquinando para elegir a un Papa "conservador" que preserve, no la ortodoxia católica, sino los errores y disciplinas que se han presentado falsamente como actos auténticos del Magisterio.
Por eso debemos afirmar con valentía, claridad y fe inquebrantable que la Iglesia fundada por Jesucristo es para siempre Una, Santa, Católica y Apostólica. Es Una porque está perpetuamente unida en la fe, el culto y el gobierno. Ella está perpetuamente unida en la fe porque todos los católicos, sin excepción, toman su regla de fe del maestro supremo de la fe católica, el Romano Pontífice, el Sucesor de San Pedro, quien nunca ha sido, nunca será, y nunca podrá ser, un hereje público.
¿Qué es el papado?
El Papa es el Sucesor de San Pedro en la Sede de Roma. Es la cabeza visible de la Iglesia militante. Es la "causa eficiente de la unidad" en la Iglesia, el medio humano por el cual la Iglesia está unida en la fe, en el culto y en el gobierno. [3] El Papa ejerce la plenitud del triple poder de Cristo en la Iglesia: enseñar, santificar y gobernar. A él corresponde el ejercicio supremo de la autoridad de enseñanza infalible otorgada a la Iglesia por Cristo, a la que todos deben dar su asentimiento, a él corresponde el oficio de Sumo Sacerdote Supremo, en comunión con el cual todos deben adorar, y a él corresponde el Gobierno Supremo de la Iglesia, que todos deben obedecer.
Para ser elegido válidamente a este cargo supremo, uno debe cumplir los criterios establecidos por Jesucristo. Un candidato que no cumpla estos criterios no puede ser elegido, porque son de ley divina, no humana. Cualquier intento de elegir a un candidato así sería totalmente nulo y, por tanto, ningún católico debería dar su consentimiento.
¿Quién puede ser elegido Papa?
Las condiciones para una elección válida al papado son resumidas por el teólogo Rev. Sylvester Berry de la siguiente manera:
Cualquier persona de sexo masculino con uso de razón puede ser elegido Sumo Pontífice, siempre que sea miembro de la Iglesia y no esté excluido del cargo por el derecho eclesiástico. [4]
Explica además que:
La naturaleza misma del cargo hace necesario que el Sumo Pontífice sea miembro de la Iglesia y tenga uso de razón; la voluntad de Cristo exige que sea de sexo masculino. [5]
Sin embargo:
La Iglesia puede exigir otras condiciones, ya que el Papa, que tiene plena autoridad en el gobierno de la Iglesia, puede establecer leyes que hagan nula una elección papal si no se cumplen las condiciones prescritas. [6]
La misma doctrina se encuentra en el comentario de los canonistas P. Francis X. Wernz y P. Peter Vidal:
Son válidamente elegibles todos aquellos que no estén impedidos por la ley divina o por una ley eclesiástica invalidante. Por tanto, un varón que goce de uso de razón suficiente para aceptar la elección y ejercer la jurisdicción, y que sea un verdadero miembro de la Iglesia, puede ser válidamente elegido, aunque sólo sea laico. Sin embargo, quedan excluidos como incapaces de elección válida todas las mujeres, los niños que aún no han alcanzado la edad de la discreción, los afligidos por demencia habitual, los herejes y los cismáticos. [7]
En este artículo, dejaré de lado el examen de las condiciones exigidas por derecho eclesiástico y centrar la atención en las tres condiciones que exige ley divina.
Estas condiciones no pueden modificarse nunca. Un candidato que no las cumpla nunca, bajo ninguna circunstancia, podrá ser elegido Papa. Cualquier intento de elección sería nulo.
Estas tres condiciones son que el candidato elegido debe ser:
- Hombre
- En posesión del uso de razón
- Miembro de la Iglesia Católica
Condición 1: Varón
El Papa es el Obispo de Roma. Por lo tanto, el candidato elegido debe ser obispo, o si no lo es en el momento de su elección, debe tener la intención de ser consagrado obispo después de su elección.
El sacramento del Orden sólo puede ser conferido a miembros del sexo masculino. Por lo tanto, sólo un hombre puede ser elegido Papa. Berry escribe:
Es absolutamente necesario que el Romano Pontífice sea de sexo masculino, pues sólo a él ha confiado Cristo el gobierno de su Iglesia y el poder del Orden... Un laico puede ser elegido válidamente para el cargo... pero el poder del Orden sólo le vendría por el sacramento del Orden, que estaría obligado a recibir, ya que Cristo evidentemente quiso que su Iglesia fuera gobernada por obispos.[8]
El intento de elección de una mujer al papado sería inválido. También sería inválida la elección de un hombre que no fuera obispo, si carecía de la intención de ser consagrado obispo.
Condición 2: La posesión del uso de razón
El Papa ejerce el poder de gobierno sobre los miembros de la Iglesia. Quien gobierna a otros debe hacerlo de acuerdo con la razón. Por tanto, quien ejerce tal poder debe poseer el uso de la razón. Como escribe Berry:
[El Papa] debe tener uso de razón porque el primado consiste esencialmente en el ejercicio de la jurisdicción y ésta en sí misma es un acto de razón. Por consiguiente, una persona que esté permanentemente demente, o una persona que no haya alcanzado todavía la edad de la discreción, no puede ser válidamente elegida para el Sumo Pontificado. [9]
El intento de elección de un niño menor de edad o de un hombre permanentemente demente sería inválido.
Condición 3: Pertenencia a la Iglesia Católica
El Papa es la Cabeza visible de la Iglesia católica, Cuerpo místico de Cristo. Por lo tanto, es absolutamente necesario que sea miembro de ese cuerpo:
Debe ser miembro de la Iglesia, ya que nadie puede ser jefe de una sociedad si no es miembro de la misma. [10]
La Iglesia católica puede definirse como:
Sociedad de hombres que, por la profesión de una misma fe y por la participación en los mismos sacramentos, constituyen, bajo el gobierno de pastores apostólicos y de su cabeza, el reino de Cristo en la tierra. [11]
Por tanto, existen tres condiciones para ser miembro de esta sociedad:
Se considera que el cuerpo o sociedad externa y visible de la Iglesia se reúne sólo con aquellos miembros que convergen en una asamblea mediante a) la profesión externa de la misma fe; b) el reconocimiento de la misma autoridad o gobierno; c) la comunión en los mismos sacramentos. [12]
En su carta encíclica Mystici Corporis Christi, "Sobre el Cuerpo Místico de Cristo", el Papa Pío XII resumió esta doctrina de la siguiente manera:
En realidad, sólo deben ser incluidos como miembros de la Iglesia quienes han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y quienes no han sido tan desafortunados como para separarse de la unidad del Cuerpo, o han sido excluidos por autoridad legítima por faltas graves cometidas. [13]
Los que no son miembros son: (i) los no bautizados (infieles); (ii) los que no profesan la verdadera fe (herejes); (iii) los separados de la unidad del cuerpo (cismáticos); (iv) los que abandonan totalmente la fe cristiana (apóstatas); y (v) los separados de la Iglesia por sentencia de excomunión perfecta.
Por lo tanto, la condición 3, la pertenencia a la Iglesia, puede desglosarse en tres condiciones distintas, (i) el bautismo, (ii) la profesión pública de la fe, y (iii) la obediencia a las autoridades legítimas. Dejaré de lado la excomunión, ya que se trata de una cuestión de derecho eclesiástico y no de derecho divino. También dejaré de lado la apostasía, porque lo que se dice de la herejía, necesariamente se aplica también al apóstata.
Condición 3.1: Bautismo
El bautismo es el rito por el que un hombre se convierte en miembro de la Iglesia:
La Iglesia es una sociedad visible. Pero en toda sociedad visible (sobre todo religiosa) suele haber algún rito externo (tomado al menos en un sentido amplio) para manifestar la admisión y entrada en esa sociedad. Por eso era necesario que también Cristo, cuando instituyó su sociedad religiosa visible, estableciera algún rito externo, para dejar clara la entrada en su sociedad. [14]
Por el bautismo, el hombre puede participar en los demás sacramentos y en la comunión sacramental con el resto de la Iglesia. Como enseñó el Papa Pío XII:
A través de las aguas del Bautismo, los que nacen en este mundo muertos en pecado no sólo nacen de nuevo y se convierten en miembros de la Iglesia, sino que, al ser sellados con un sello espiritual, se hacen capaces y aptos para recibir los demás sacramentos. [15]
Si un hombre no está bautizado, no es miembro de la Iglesia, ni participa de la comunión de los mismos sacramentos con los demás miembros de la Iglesia.
El intento de elección de un hombre no bautizado sería inválido.
Condición 3.2: Profesión pública de fe católica
Con la profesión de la fe católica se cumple el segundo criterio para ser miembro de la Iglesia católica:
Profesión externa de la verdadera fe, que se tiene por la sumisión a la autoridad docente de la Iglesia. [16]
Esta profesión externa de fe es absolutamente esencial para ser miembro de la Iglesia, porque si los miembros de la Iglesia profesaran doctrinas diferentes, la Iglesia perdería la unidad de fe que es una de sus características permanentes.
Monseñor Gerard Van Noort lo explica mejor:
La unidad de fe que Cristo decretó sin reservas consiste en que todos acepten las doctrinas presentado para su creencia por el magisterio de la Iglesia. En efecto, el Señor no exige otra cosa que la aceptación por parte de todos de la predicación del colegio apostólico, cuerpo que ha de permanecer para siempre; o, lo que es lo mismo, de los pronunciamientos del magisterio de la Iglesia, que Él mismo erigió en regla de fe. Y la unidad esencial de la fe exige definitivamente que todos sostengan todas y cada una de las doctrinas clara y distintamente presentadas para su creencia por el magisterio de la Iglesia; y que todos sostengan estas verdades explícitamente o al menos implícitamente, es decir, reconociendo la autoridad de la Iglesia que las enseña. [17]
Un hereje es alguien que, después de ser bautizado, niega obstinadamente o duda de una de las verdades que deben ser creídas por la fe divina y católica. [18]
Un hereje no acepta la regla de fe propuesta por el magisterio de la Iglesia, sino que adopta otra regla en su lugar, ya siga a los maestros de otra religión, ya su propio juicio erróneo.
Los que profesan externamente una regla de fe distinta de la propuesta por el magisterio de la Iglesia son herejes públicos. Los herejes públicos no pertenecen al cuerpo de la Iglesia. Esto se debe a que, como explica el cardenal Louis Billot S.J.:
[L]a unidad de la profesión de fe, que depende de la autoridad visible del magisterio vivo, es la propiedad esencial con la que Cristo quiso que su Iglesia se adornara para siempre... Pero herejes notorios son aquellos que por propia confesión no siguen la regla del magisterio eclesiástico. Por tanto, tienen un obstáculo que les impide ser incluidos en la Iglesia, y aunque estén signados con el carácter bautismal, o bien nunca han formado parte de su cuerpo visible, o bien han dejado de serlo desde el momento en que se convirtieron públicamente en heterodoxos después de su bautismo. [19]
El intento de elección de un hereje público sería inválido.
Condición 3.3: Cisma público
Como se ha visto, los miembros de la Iglesia católica comparten "el reconocimiento de una misma autoridad o gobierno". [20] Esto se debe a que la "necesidad de unidad de gobierno" se sigue de "la existencia de la Iglesia como sociedad visible organizada." [21]
Así como el hereje se separa de la Iglesia al negarse a someterse a la autoridad de enseñanza de la Iglesia, lo mismo hace el cismático al negarse a someterse a la autoridad de gobierno de la Iglesia o al rechazar el vínculo de caridad (o comunión) entre sus miembros.
Cismáticos, dice Santo Tomás de Aquino, "son aquellos que rehúsan someterse al Soberano Pontífice, y comulgar con aquellos miembros de la Iglesia que reconocen su supremacía." [22]
El teólogo Sylvester Hunter S.J. escribe:
Comete el pecado de cisma especialmente llamado así el que, estando bautizado, renuncia por un acto público y formal a someterse a los gobernadores de la Iglesia; también el que participa formal y públicamente en cualquier culto religioso público que se establezca en rivalidad con el de la Iglesia. No es un acto de cisma negarse a obedecer una ley o precepto del Sumo Pontífice, o de otro Superior eclesiástico, siempre que esta negativa no equivalga a renunciar a toda sujeción a él. [23]
Tampoco es cismático negarse a someterse a un superior dudoso. Los canonistas Wernz y Vidal afirman:
No pueden contarse entre los cismáticos, que se niegan a obedecer al Romano Pontífice porque consideran que su persona es sospechosa o dudosamente elegida a causa de los rumores que circulan.[24]
Y el teólogo De Lugo escribe:
Tampoco es cismático quien niega su sujeción al Pontífice por tener dudas sólidamente fundadas sobre la legitimidad de su elección o de su poder. [25]
Los cismáticos públicos no son miembros de la Iglesia:
No son miembros porque por su propia acción se separan de la unidad de la comunión católica.[26]
Y, como con la herejía:
[Es indiferente que quien rompe los vínculos de la comunión católica lo haga de buena fe o de mala fe; en ambos casos deja de ser miembro de la Iglesia. La inocencia o culpabilidad de las partes implicadas es puramente una cuestión interna, puramente una cuestión de conciencia; no tiene ninguna relación directa con la cuestión de uno de los vínculos externos y sociales requeridos para la pertenencia. [27]
El intento de elección de un cismático público será inválido.
Resumen de quién puede ser elegido
Es de ley divina que para ser elegido al Pontificado Romano una persona debe ser:
- Un miembro del sexo masculino
- Poseer el uso de razón
- Miembro de la Iglesia Católica
En consecuencia, el intento de elección de las siguientes personas no será válido:
- Un miembro del sexo femenino (contrariamente a la condición 1)
- Un niño menor de edad (contrario a la condición 2)
- Un hombre que está permanentemente loco (contrariamente a la condición 2)
- Un hombre que no está bautizado (contrario a la condición 3)
- Un hombre que es un hereje público (contrario a la condición 3)
- Un hombre que es un cismático público (contrario a la condición 3)
- Un hombre que es un apóstata público (contrario a la condición 3).
Un hereje público no puede ser elegido Papa
A medida que nos acercamos al próximo cónclave, tenemos razones muy graves para preocuparnos de que el actual colegio intente la elección de un hombre que no es miembro de la Iglesia.
La herejía pública está muy extendida entre la jerarquía putativa, y entre los que componen el colegio putativo de cardenales. Pero ningún hereje público puede ocupar válidamente el oficio papal.
La herejía pública puede ser material o formal. Un hereje público formal es alguien que rechaza abierta y culpablemente someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio. Un hereje público material es aquel que rechaza abierta pero inocentemente someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio.
Es cierto que los herejes públicos formales son separados del cuerpo visible de la Iglesia de Cristo. La opinión más común es que los herejes públicos materiales también son separados de la membresía.
Si un hereje formalmente público fuera elegido Papa, sería seguro que la elección fuera inválida. Si fuera elegido papa un hombre sobre el que existieran dudas fundadas acerca de su ortodoxia, debido a su profesión pública de doctrina contraria a la fe católica, su elección sería al menos dudosa. Pero un Papa elegido dudosamente no debería ser reconocido como Papa, ya que, según la antigua máxima "papa dubius est papa nullus", un Papa dudoso no es Papa.
El dictum hunde sus raíces en la propia naturaleza de la autoridad, como explican los canonistas P. Francis X. Wernz y P. Peter Vidal:
Pues la jurisdicción es esencialmente una relación entre un superior que tiene derecho a la obediencia y un súbdito que tiene el deber de obedecer. Ahora bien, cuando falta una de las partes de esta relación, la otra necesariamente deja de existir también, como se desprende de la naturaleza de la relación.[28]
En otras palabras, un individuo sólo tiene la obligación de obedecer cuando hay alguien que tiene la capacidad de recibir esa obediencia. Uno sólo puede tener la obligación de someterse a un Papa, cuando hay un Papa al que uno puede someterse.
El ejercicio de la autoridad sobre otra persona es un acto de la razón, y obedecer también es un acto de la razón. Por eso, un demente no puede ser Papa.
Es contrario a la razón que una persona se someta a la autoridad de un supuesto superior, si existen razones fundadas para pensar que la persona que reclama la autoridad no la posee legítimamente.
La obligación de obedecer a autoridades dudosas socavaría el ejercicio del poder por parte de las autoridades legítimas, sería fatal para la auténtica libertad y conduciría al ejercicio tiránico de un poder ilegítimo por parte de los usurpadores.
Esta verdad es de la mayor importancia cuando se trata del papado. El Papa tiene autoridad para enseñar, de modo que estamos obligados a asentir internamente a sus enseñanzas, y dicta leyes en asuntos que atañen a nuestra salvación eterna. Las consecuencias de asentir a enseñanzas falsas, o de conformar nuestras vidas a disciplinas malvadas, serían catastróficas. Por tanto, es precipitado e imprudente aceptar a un hombre como Papa si existen dudas fundadas sobre su legitimidad. Wernz y Vidal afirman que si existen dudas sobre si un hombre ha sido elegido legítimamente para el papado no debe ser aceptado: "sería imprudente obedecer a un hombre que no ha probado su título en derecho".
De esto se deduce:
[Si un Papa es verdadera y permanentemente dudoso, no puede existir el deber de obediencia hacia él por parte de ningún súbdito.
Esto se debe a que:
[La ley: "La obediencia se debe al sucesor legítimamente elegido de San Pedro", no obliga si es dudosa; y ciertamente es dudosa si la ley ha sido promulgada dudosamente, porque las leyes se instituyen cuando son promulgadas, y sin promulgación suficiente carecen de una parte constitutiva, o condición esencial. Pero si el hecho de la elección legítima de un sucesor particular de San Pedro sólo se demuestra dudosamente, la promulgación es dudosa; por lo tanto esa ley no está debida y objetivamente constituida de sus partes necesarias, y permanece verdaderamente dudosa y por lo tanto no puede imponer ninguna obligación.
Continúan:
Tampoco podría apelarse al principio de posesión, pues el caso en cuestión es el de un pontífice romano que aún no está en posesión pacífica. En consecuencia, en tal persona no habría derecho de mando, es decir, carecería de jurisdicción papal.
Si existen dudas sobre si un hombre elegido para el Pontificado Romano es miembro de la Iglesia, debido a argumentos bien fundados de que es un hereje público, un cismático público o un apóstata público, no debe ser aceptado como Papa hasta que tales dudas hayan sido disipadas.
Si el hombre elegido fuera un verdadero católico, no dudaría en disipar tales dudas, y esto podría hacerse fácilmente haciendo una profesión completa de la fe católica y condenando los errores de los que ha sido sospechoso. De hecho, todo católico, de cualquier rango y posición, tiene la obligación de hacer tal profesión cuando una situación lo requiera.
Si, por el contrario, un candidato se negara a hacerlo, o se refugiara en la ambigüedad, seguiría siendo, en el mejor de los casos, un Papa dudosamente elegido y, por tanto, no sería Papa en absoluto.
¿Qué pasa si un Papa públicamente herético parece ser aceptado?
El Papa nunca puede ser hereje, y un Papa que sea hereje nunca recibirá la plena adhesión de la Iglesia. Sin embargo, quizás a muchos les parezca que esto ha tenido lugar. ¿Esto convertiría al hereje en Papa? De ninguna manera.
Sobre esta importante cuestión tenemos la enseñanza muy clara e inequívoca del Papa Pablo IV en la Bula Cum Ex Apostolatus Officio, promulgada el 15 de febrero de 1559.
Como instrumento de derecho positivo eclesiástico, la Bula fue sustituida por el Código de Derecho Canónico. Sin embargo, hay principios teológicos subyacentes que siguen siendo permanentemente válidos. Sobre ellos quiero llamar la atención.
En primer lugar, situemos el contexto del documento, que en muchos aspectos era similar a la situación a la que se enfrentaba la Iglesia ante la expansión del Modernismo en la primera mitad del siglo XX.
Esta bula papal se promulgó en un momento en que las ideas protestantes ganaban terreno rápidamente en gran parte de Europa. Inglaterra estaba volviendo al protestantismo tras la llegada de Isabel I, Francia estaba desgarrada por la división religiosa y gran parte de Alemania y Escandinavia ya habían caído. Lo peor de todo era que las ideas protestantes parecían extenderse entre los miembros de la jerarquía. Al Papa de entonces, Pablo IV, le preocupaba que hubiera miembros incluso del colegio cardenalicio que sostuvieran en secreto, o incluso hasta cierto punto abiertamente, ideas influidas por Lutero y Calvino. Si un hombre así llegara a ocupar el cargo de Papa, sería desastroso para la Iglesia.
Por lo tanto, en Cum Ex Apostolatus OfficioEl Papa Pablo IV dejó claro que ningún hereje podría, bajo ninguna circunstancia, ser Papa.
Decretó que todo obispo o cardenal que "haya sido detectado, o haya confesado haber, o haya sido condenado por haber, desviado, o caído en herejía o incurrido en cisma o provocado o cometido una o ambas cosas" debía ser privado de todo cargo eclesiástico y que debían "ser evitados y privados de la simpatía de toda bondad natural" por parte de los fieles católicos.
En la sección 6 del texto, dirigió su atención al propio Pontificado Romano. Decretó que en el siguiente escenario:
[S]i en algún momento apareciera que... incluso el Romano Pontífice, antes de su promoción o de su elevación como Cardenal o Romano Pontífice, se ha desviado de la Fe Católica o ha caído en alguna herejía...
Las consecuencias serían las siguientes:
(i) la promoción o la elevación, aunque haya sido incontestable y por asentimiento unánime de todos los Cardenales, será nula y sin valor;
(ii) no será posible que adquiera validez (ni que pueda decirse que así ha adquirido validez) por la aceptación del cargo, de la consagración, de la autoridad subsiguiente, ni por la posesión de la administración, ni por la entronización putativa de un Romano Pontífice, ni por la veneración, ni por la obediencia acordada a éste por todos, ni por el transcurso de cualquier período de tiempo en la situación anterior;
(iii) no se considerará parcialmente legítima en modo alguno;
(iv) a los así promovidos a Obispos, o Arzobispos, o Patriarcas, o Primados o elevados a Cardenales, o a Romano Pontífice, no se les habrá concedido, ni se considerará que se les haya concedido, autoridad alguna ni en el dominio espiritual ni en el temporal;
(v) todas y cada una de sus palabras, actos, acciones y promulgaciones, con independencia de cómo se hayan realizado, y todo aquello a lo que puedan dar lugar, carecerán de fuerza y no otorgarán estabilidad alguna ni derecho alguno a nadie;
(vi) los así promovidos o elevados serán privados automáticamente, y sin necesidad de ninguna otra declaración, de toda dignidad, posición, honor, título, autoridad, cargo y poder.
Como ya se ha dicho, no pretendo que esta bula siga vigente como ley, sino que deseo llamar la atención sobre algunos puntos teológicos importantes, en particular que:
- Es posible que una elección papal sea "nula, inválida y sin valor" si el papa es un hereje "aunque haya sido incontestable y por el asentimiento unánime de todos los cardenales."
- Que "la aceptación del oficio, de la consagración, de la autoridad subsiguiente, ni a través de la posesión de la administración, ni a través de la entronización putativa de un Pontífice Romano, o la Veneración, o la obediencia acordada a tal por todos, ni a través del lapso de cualquier período de tiempo en la situación anterior" no es suficiente para asegurar el reclamo de un hereje al papado.
Esta enseñanza de Pablo IV deja claro que no se puede pretender que un hombre que ha sido elegido "sin oposición y por el asentimiento unánime de todos los cardenales", o que ha recibido la obediencia de todos, esté exento de ser acusado de falso papa por herejía.
¿Qué puede ocurrir en el próximo cónclave?
El próximo cónclave, por lo que se ve, intentará la elección de uno de los cardenales actuales. Si alguna de las condiciones anteriores no se cumple, tendremos certeza que no es el Papa. Si existen dudas fundadas de que una de las condiciones no se ha cumplido, la elección será dudosa, y debemos retener nuestra sumisión hasta que la duda haya sido disipada.
Por supuesto, muchos tratarán de decirle que quien sea elegido debe ser aceptado sin cuestionamientos. Y hay muchos que afirman falsamente que todo lo que se requiere es que el candidato sea varón y esté bautizado. Sin embargo, como católicos, debemos seguir las enseñanzas de la Iglesia Católica.
Si alguien, tras la elección de un Papa dudoso, sugiriera que el candidato está de alguna manera exento de la obligación de profesar plenamente la fe católica, y que los laicos deberían simplemente concederle el beneficio de la duda, estaría haciendo gala de una forma monstruosa y abusiva de clericalismo. Estos clericalistas estarían pidiendo a los laicos que acepten a un hombre, cuya ortodoxia ha sido puesta en duda... por sus propias palabras y acciones públicas, ser el maestro supremo de la fe católica, a quien se debe el asentimiento interno del intelecto y de la voluntad. Pedir tal cosa es pecado y rechazarla lo exige nuestra lealtad a Jesucristo.
Como laicos tenemos la grave obligación de profesar la fe, y la importancia de esta profesión aumenta, en lugar de disminuir, a medida que se asciende en la jerarquía católica. Los cardenales son el clero de la Iglesia romana, y visten de rojo para significar su disposición a morir por la fe de esa Iglesia. Si desean mostrarse como verdaderos miembros de la Iglesia, incluso después de años o décadas de colaborar con sus enemigos, deben dejar clara su lealtad. En cualquier caso, ningún verdadero católico se negaría jamás a profesar la fe. Un verdadero católico se alegra de profesar la fe católica y de adherirse a toda verdad que nos propone el Sagrado Magisterio de la Iglesia.
Si un candidato se niega a hacer profesión plena de fe católica, si calla ante herejías y errores, si deja en pie disciplinas perversas, si sigue suprimiendo los ritos de la Iglesia, serán signos claros e indiscutibles de que estamos ante el Sucesor de Francisco, y no ante el Sucesor de San Pedro.
Cualquiera que rechace la sumisión al Sucesor de Francisco debe estar preparado para enfrentarse a la burla, el escarnio e incluso la persecución, pero puede que no tengamos elección. La enseñanza de la Iglesia es clara, y debemos permanecer fieles a ella, cueste lo que cueste.
San Pablo nos dio el siguiente mandato:
Pero si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema. (Gal 1:8)
Si hemos de negarnos a recibir un falso evangelio incluso de un ángel del cielo, sin duda estamos obligados a negarnos a recibir un falso evangelio de un cardenal "liberal" o "conservador" cuya elección es dudosa por no profesar públicamente la fe católica.
Nota: Este artículo fue respaldado por el Obispo Joseph Strickland quien escribió en X, "Insto enfáticamente a todos los católicos a revisar en oración este artículo ya que creo que es muy importante y extremadamente pertinente en este momento en la Iglesia. LifeSiteNews ha hecho un excelente trabajo al preparar esta introducción a un esbozo de los Cardenales y sus posiciones, y esta introducción será invaluable como guía para evaluar esa información y para preparar a los fieles para el próximo cónclave. Afirmaría también que, no sólo este artículo es útil para comprender lo que está por venir, sino que también dará una clarificación muy necesaria respecto a muchas cosas que ya han ocurrido."
Esta Iglesia ha tenido una línea ininterrumpida de sucesión desde el mismo Pedro; estos pontífices legítimos son los herederos y defensores de la misma enseñanza, rango, oficio y poder. Y la Iglesia está donde está Pedro, y Pedro habla en el Romano Pontífice, viviendo en todo tiempo en sus sucesores y haciendo juicio, proporcionando la verdad de la fe a los que la buscan. Las palabras divinas significan, pues, lo que sostiene y ha sostenido esta Sede romana del beatísimo Pedro.
Pues esta madre y maestra de todas las Iglesias ha conservado siempre íntegra e incólume la fe que le fue confiada por Cristo el Señor.
- Papa Pío IX, Qui Pluribus, nº 10 -11
Referencias
| 1 | Louis Billot S.J., De EcclesiaCuestión 7, Tesis XI, (traducción del P. Julian Larrabee). |
|---|---|
| ↑2, |
| 3 | Papa León XIII, Satis CognitumNº 13. |
|---|---|
| 4 | Rev. E. Sylvester Berry, La Iglesia de Cristo: Tratado apologético y dogmático, (Mount St. Mary's, 1955), p227. |
| 5 | Berry, La Iglesia de Cristo, p227. |
| 6 | Berry, Iglesia de Cristo, p228. |
| 7 | Wernz-Vidal, Ius Canonicumvol. II, no. 415. |
| 8 | Berry, Iglesia de Cristo, p227-28. |
| 9, 10 | Berry, Iglesia de Cristo, p227. |
| 11 | Sr. G. Van Noort, Teología dogmática Tomo II: La Iglesia de Cristo(6ª edición, 1957, trad. Castelot & Murphy), p xxvi. |
| 12 | Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, Art. II. Traducido por un colaborador del autor. |
| 13 | El Papa Pío XII, Mystici Corporis ChristiNº 22. |
| 14 | Francisco A P. Sola S.J 'Tratado II: Sobre los Sacramentos de la Iniciación Cristiana o Sobre el Bautismo y la Confirmación,' Sacrae Theologiae Summa IVA, (publicado originalmente en 1956; traducido por Kenneth Baker, S.J., 2015), p128. |
| 15 | El Papa Pío XII, Mystici Corporis ChristiNº 18. |
| 16 | Berry, Iglesia de Cristo, p126. |
| 17 | Van Noort, Teología dogmática Tomo II: La Iglesia de Cristopágs. 127-28. |
| 18 | Joachim Salaverri S.J., Sacrae Theologiae Summa IB(1956; traducido por Kenneth Baker S.J., 2015), p422 |
| 19 | Louis Cardinal Billot, De EcclesiaCuestión 7: Los miembros de la Iglesia, (extractos traducidos por el P. Julian Larrabee). |
| 20 | Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, Art. II. |
| 21 | Rev. Sylvester Joseph Hunter S.J., Esbozos de Teología Dogmática, (Londres, 1896), nº 224. |
| 22 | Santo Tomás de Aquino, ST II.II q.39 a.1. |
| 23 | Cazador, EsquemasNº 216. |
| 24 | Wernz y Vidal, Ius Canonicumvol. VII, no. 398. |
| 25 | De Lugo, Disp. De Virt. Fid. Div disp xxv, secc iii, nn. 35-8. |
| 26, 27 | Van Noort, Christ's Church, p244. |
| 28 | Wernz, P. F-X, y Vidal, P. Petri,.Ius Canonicum ad Codicis Normam Exactum, 454. Scholion, Universitatis Gregorianae, Roma, 1938. Extracto traducido por J.S. Daly. Todas las citas de Wernz y Vidal en este artículo proceden de este texto. |
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